“Folge dem, was Dein Herz Dir rät” lautet der Titel Ihrer Biografie. Wie hat dieses Motto Ihr Leben geprägt?

Margot Käßmann: Mir ist im Rückblick klar, dass es stets am Besten war, nicht auf all die Stimmen zu hören, die dich bedrängen, beeinflussen, es durchaus auch gut meinen, sondern sich zurückzuziehen, Stille zu suchen und erst dann zu entscheiden. Dann konnte ich mit den Entscheidungen auch gut leben.

Wie hat Ihnen der Glaube in Lebenskrisen Trost und Bestärkung geschenkt?

Margot Käßmann: Für mich ist wichtig, dass der christliche Glaube Leid nicht ausspart. Jesus hat selbst gelitten, ist gestorben. Deshalb kann ich mich in den schweren Zeiten an ihn wenden im Gebet, kann Gott vertrauen im Leben, im Sterben und darüber hinaus. Die biblischen Texte halten mich dabei, denn sie sind älter und tiefer als manche aktuelle Betroffenheitsbekundung. Ich denke allein an die Psalmen.

Hat sich Ihre Sicht auf den christlichen Glauben im Laufe der Jahre verändert?

Margot Käßmann: Der eigene Glaube verändert sich ja im Leben. Ein Kind glaubt oft an Gott, der ihn beschützt. Heute sehe ich Gott oft als Freundin, die mich begleitet, als Geistkraft, die mich stärkt. Mir ist wichtig, dass Martin Luther uns ermutigt hat, selbst zu denken, Fragen zu stellen, Zweifel zuzulassen. Das macht für mich lebendigen Glauben aus.

Welche Bedeutung hat er in unserer modernen, von radikalen Umbrüchen geprägten Welt?

Margot Käßmann: Christlicher Glaube kann Halt und Haltung geben, denke ich. All das Getöse um Zuwanderung beispielsweise: Wir sehen uns als Gemeinschaft über kulturelle und nationale Grenzen hinweg. Und es heißt: Selig sind die Frieden stiften. Bittet für die, die euch verfolgen. Das ist ein Kontrastprogramm gegen den Hass und die Hetze unserer Tage.

Viele Menschen treten aus der Kirche aus. Was glauben Sie, wie sich die Kirche verändern muss, um für die Menschen attraktiv und sinnstiftend zu sein?

Margot Käßmann: Ich wünsche mir sehr, dass Gottesdienste so sind, dass Menschen eine Sehnsucht danach haben. Nach diesen Orten, die Ruhe vermitteln in lauter Zeit, die entschleunigen, uns die Gelegenheit geben, an die wesentlich Fragen zu denken, die nichts mit Geld, Gier und Konsum zu tun haben. Ja, die Kirche muss sich verändern. Aber sie ist auch kein Angebot auf dem Markt, das locken muss mit Schnäppchenangeboten.

Vor einem Jahr haben Sie sich von ihren kirchlichen Ämtern verabschiedet. Seitdem schreiben Sie vor allem Bücher. Für Kinder, über das Älterwerden und über das Enkel-Glück. Können sich Ihre Leserinnen und Leser bald auf ein neues Buch freuen? 

Margot Käßmann: Gerade habe ich ein Manuskript über Freundschaft abgegeben. Danach mache ich erst mal Pause bis auf die Kinderbuchreihe, die ich mit meiner Tochter Lea begonnen habe. Zweimal im Jahr werde ich für das Grundschulalter biblische Geschichten nacherzählen. Die Weihnachtsgeschichte ist schon gedruckt, die Ostergeschichte kommt nächstes Jahr. Mir ist so wichtig, dass Kinder etwas vom christlichen Glauben wissen.

In der Öffentlichkeit sind Sie mit Ihren Vorträgen und Predigten eine gefragte Rednerin. Welche Themen liegen Ihnen besonders am Herzen?

Margot Käßmann: Ich freue mich über die vielen Anfragen, muss aber auswählen. Wann immer es um existentielle Fragen von Leid und Sterben geht oder um die Orientierung an christlichen Werten, sage ich aber gern zu.

Als neues Projekt geben Sie monatlich die Zeitschrift “Mitten im Leben” heraus. Um welche Themen geht es darin?

Margot Käßmann: Für mich war es ein wunderbares Angebot des Herder-Verlages, so eine Zeitschrift herauszugeben. Wir legen für jeden Monat ein Thema fest: Geschwister, Flucht, Trauer, Kinder oder andere. Und dann gestalten wir sechzehn Seiten, die ich selbst schreibe mit biblischen und gesellschaftlichen Bezügen, Film- und Buchtipps, Poesie. Das macht mir richtig Spaß.

Offiziell sind Sie im Ruhestand – und immer noch viel beschäftigt. Wie und wo tanken Sie neue Kraft?

Margot Käßmann: Der christliche Glaube ist mir eine Kraftquelle. Meine Familie, Kinder, Enkel, Freundinnen und Freunde tragen mich. Und die Rückmeldungen vieler Menschen, die mir sagen, dass meine Predigten, Vorträge oder Texte ihnen gut tun, die spornen mich natürlich an. Ich bin sehr, sehr dankbar für mein Leben.

Herzlichen Dank für Ihre Antworten.

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Den Samstagabend schrottete der Totensonntag auch, denn alle Discos hatten zu. Und dann auch noch das Gerenne von Grab zu Grab. Ich war dagegen! Später habe ich nicht mehr darüber nachgedacht, ob mir nun ausgerechnet dieser oder jener Feiertag nicht so in den Kram passt. Sie waren da, mir vertraut und hatten ihren festen Platz im Jahresreigen meiner Familie. Und dann, ganz schleichend hat sich doch etwas verändert. Eigentlich kann ich es nur so beschreiben, dass ich auch auf einmal Gedichte verstand und nicht nur las. Sie haben sich mir erschlossen.

Feiertage

Ostern, Pfingsten und Weihnachten haben für uns alle eine große Bedeutung und wir feiern sie gerne. Völlig unerheblich, ob wir sie zu einem ganz privaten Fest der Familie umgestaltet oder sie für uns eine tiefe religiöse Relevanz haben. Sie sind ein Ereignis. Anders hingegen die weitaus ruhigeren und bedächtigeren Feiertage im dunklen November. Allerheiligen, Allerseelen, Volkstrauertag, Buß -und Bettag und der Totensonntag kommen leise daher. Sie zeigen nicht nur in der Natur, sondern auch im kirchlichen Reigen das Ende des Jahres auf. Die Stille und Dunkelheit dieses Jahresabschnittes sind für mich sowieso schon nicht leicht zu ertragen und dann auch noch diese Schwere der Feiertage. Am liebsten möchte man doch flüchten, oder?

Stille Tage

Die Gelegenheit bietet sich uns ja eigentlich ständig. Unser Leben ist so schnell geworden, dass es ein Leichtes für uns ist. Wir können uns mit tausenden von Dingen ablenken und weghören, wenn etwas immer lauter werdend und beharrlich in uns anklopft. Ich möchte das nicht, möchte da sein wo ich bin, innehalten und hinhören. Vielleicht muss man ein Stück des Weges gegangen sein, geliebte Menschen schmerzlich und oft vermissen, um einen solchen Tag wertzuschätzen. Auch wenn ich antiquiert und aus der Zeit gefallen erscheine – mir liegt an diesen stillen Tagen.

Ihre

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Das viertägige Fest markiert jährlich den Höhepunkt der muslimischen Pilgerfahrt ins saudi-arabische Mekka. Da sich die islamischen Feiertage am Mondkalender orientieren, fällt diese immer auf ein anderes Datum unseres Sonnenjahres. Neben dem Fest des Fastenbrechens am Ende des Fastenmonat Ramadan ist das Eid al Adha das bedeutendste islamische Fest, das die Gesamtheit der Muslime, unabhängig ihrer Konfession, feiert.

Geschichtlicher Ursprung

Inhaltlicher Kern des Festes ist das Gedenken an den Propheten Ibrahim, der in der christlichen Kultur als Abraham bekannt ist. Nach muslimischer Überlieferung hat Ibrahim eine ihm von Gott auferlegte Probe bestanden: Auf Verlangen Gottes war er bereit, seinen einzigen Sohn Ismael zu opfern.

Als Gott das sah ließ er Gnade walten und gebot ihm Einhalt. So wurde statt Ismail ein Widder geopfert, dessen Fleisch dann Freunde und Bedürftige nährte. Die Bibel überliefert dieselbe Geschichte, sie ist im Alten Testament als „Opferung Isaaks“, des später geborenen Bruders Ismails bekannt. Sie ist also auch Juden und Christen geläufig, man ist sich nur uneins, welcher der Söhne geopfert werden sollte.

Eid al Adha Bräuche

In der Gegenwart begehen Muslime das Fest, indem sie ein Tier opfern und das Fleisch unter Bedürftigen verteilen. Freunden und Verwandten werden zum Opferfest die besten Wünsche überbracht, meist übergibt man etwas von dem Fleisch. Die Opfertiere werden, wie im jüdischen Glauben auch, durch rituelle Schächtung ins Jenseits befördert.

Je nach Land bestehen in Europa verschiedene rechtliche Rahmenbedingungen für diese Art, die Tiere zu töten. In Deutschland ist es verboten, die Erteilung von Sondergenehmigungen ist jedoch möglich. Meist sind die geopferten Tiere hierzulande Schafe, aber je nach Region werden auch andere Tiere verwendet. Bedingung ist: Die Tiere müssen Paarhufer sein, Unpaarhufer gelten als unrein „haram“, unrein. Das Schwein ist eine Ausnahme, es ist zwar Paarhufer, wird aber in der muslimischen Tradition als unreines Tier verschmäht.

Außerdem ist es unter religiösen Muslimen Gang und Gäbe, am ersten Morgen des Opferfestes die Moschee zu besuchen. In vielen Ländern besucht man im Anschluss den Friedhof um den Toten zu gedenken. An den restlichen Tagen stattet man Verwandten und Bekannten ausgedehnte Verwandtenbesuche ab.

Das Opferfest ist in Deutschland zwar nicht gesetzlicher Feiertag, jedoch können Muslime für diesen Tag Sonderurlaub beantragen.

Das Opfer im Juden- und Christentum

Wenn nun also Judentum und Christentum, die wie der Islam auch als abrahamitische Religionen anerkannt werden, die Geschichte von Isaaks Opferung erzählen – warum feiern dann nur die Muslime das Opferfest? Im Prinzip ist die Antwort auf diese Frage eine Sache unterschiedlicher Gewichtung und Bedeutungsbeimessung durch die Religionen. Auch Juden- und Christentum messen dem Opfergedanken eine wichtige Bedeutung bei, jedoch zu einem anderen Anlass.

Was bei uns als Opferlamm zu Ostern bekannt ist, geht auf die jüdischen Ursprung des Opfers zum jüdischen Pessach-Fest zurück. Es erinnert die jüdische Gemeinschaft an den Exodus ihres Volkes aus Ägypten und verpflichtet sie, jährlich zu diesem Fest ein Lamm zu opfern, als Dankbarkeit für das Überleben ihres Volkes.

Von Anfang an hat die Kirche eine Verbindung zu diesem jüdischen Opferlamm durch Jesus Christus hergestellt. Er ist das „Lamm Gottes“, hat sich für das Wohl der Menschen hingegeben. Das Lamm, das wir an Ostern zubereiten steht symbolisch für diese Geste. Das Opfersymbol kommt also in allen drei abrahamitischen Religionen vor – dem Opfergedanken wird lediglich zu verschiedenen Anlässen Rechnung getragen.

Es ist ein weiteres Beispiel dafür, wie ähnlich sich Judentum, Christentum und Islam im Grunde sind!

Wir wünschen allen Muslimen ein gesegnetes Fest – Eid Mubarak!

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Eine Woche warmer Kerzenschein

Beginnend in der Nacht des 7. Dezember 2015 werden Juden weltweit für acht Tage Häuser, Synagogen und öffentliche Plätze in warmem Kerzenschein erstrahlen lassen. Damit erinnern sie an eine Rebellion, die vor langer Zeit ein entfremdetes Judentum zu seinen Wurzeln zurückführte und die Juden im Heiligen Land wieder auf den Pfad der Tradition lenkte.

Symbolisch für diese Läuterung steht die Wiedereinweihung des zweiten jüdischen Tempels in Jerusalem, im Jahr 164 v. Chr. („Chanukka“ bedeutet auf Deutsch „Weihung“ bzw. „Einweihung“). Damals waren jüdische Gepflogenheiten im Heiligen Land dabei, in Vergessenheit zu geraten. Die Hellenisierung des Nahen Ostens unter Alexander dem Großen hatte große Teile der Gesellschaft, inklusive der jüdischen Gemeinden, erfasst.

Zurück zu jüdischen Wurzeln

Viele Juden übernahmen griechische Traditionen und verehrten griechische Götter. Zum Beispiel den großen griechischen Gott Zeus, dem zu Ehren sie im Tempel sogar einen Altar aufstellten. Innerjüdische Machtkämpfe um gesellschaftliche Stellung und Einfluss in der hellenisierten Gesellschaft trieben derzeit die Juden auseinander. Die ländliche Bevölkerung fern der politischen Zentren hatte wenig Bezug zum Hellenismus und die alten jüdischen Eliten fühlten sich zunehmend marginalisiert. Ihr Einfluss schwand und sie beschlossen, etwas dagegen zu unternehmen. Keinesfalls waren sie bereit, den hellenisierten Juden die Herrschaft zu überlassen, der Spaltung ihrer Glaubensbrüder tatenlos zuzuschauen und die fortschreitende Verwässerung ihrer Tradition weiter zu akzeptieren.

Unter der Führung einer Großfamilie, bekannt unter dem Beinamen „Makkabäer“ wagten sie den Aufstand – und siegten! Die Königsdynastie, die daraus hervorging, wies der jüdischen Gesellschaft den Weg zurück zur Tradition, entfernte die „fremden“ Götzen aus dem Tempel und führte den traditionellen Tempeldienst wieder ein.

Chanukka – Gedenken an ein Wunder

Diese Rückbesinnung auf ihre traditionellen Werte, die sie den makkabäischen Aufwieglern zu verdanken haben, feiern die Juden heute mit dem Lichterfest. Versinnbildlicht wird der Kampf um die ursprüngliche jüdische Kultur durch das Anzünden der Menora, des siebenarmigen jüdischen Leuchters. Der Überlieferung zufolge war damals nicht mehr genug religiös geweihtes Öl vorhanden, um die Menora fortwährend am Brennen zu halten – nach jüdischer Glaubenstradition unbedingt notwendig.

Die gesellschaftlichen Machtkämpfe hatten jedoch die Ölproduktion zum Erliegen kommen lassen. Ein einziger Krug war übrig. Und um neues geweihtes Öl herzustellen, wurden ganze acht Tage benötigt. Wundersamerweise flackerte das Feuer in den darauffolgenden acht Tagen weiter – bis Nachschub garantiert war. An dieses Wunder erinnern sich die heutigen Juden, indem sie während Chanukka jeden Tag eine Kerze des Menora-Leuchters anzünden – bis nach acht Tagen alle Kerzen brennen. Chanukka ist vor allem ein Familienfest: An den Abenden versammelt man sich, feiert, genießt traditionelle jüdische Speisen, spricht Gebete und singt Chanukka-Lieder. Kinder bekommen Geschenken und zahlreiche Süßigkeiten.

Fest-Beginn ist jährlich am 25. Tag des jüdischen Monats Kislew, der üblicherweise auf den Zeitraum November bzw. Dezember des christlichen Kalenders fällt. In diesem Jahr fällt Chanukka auf den 7. bis 14. Dezember.

Wir wünschen allen, die das Lichterfest feiern eine besinnliche, frohe und familiäre Zeit!

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